[원목일기] 죽음을 선택하는 사람들- 그들의 고통을 아십니까? > 칼럼

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오늘 제가 돌보던 호스피스 환자 한 분이 특별한 결정을 내렸습니다.

자신의 생을 스스로 마감하는 MAID(Medical Aid in Dying, 의료적 조력 사망) 신청이 승인되어 저희 호스피스 특별병동으로 옮기신 것입니다. 오늘 저녁, 자신의 딸들이 함께하는 자리에서 그분은 의사가 처방한 약물을 스스로 복용하고 생을 마감할 예정입니다.

MAID는 회복할 수 없는 말기 질환으로 죽음을 앞둔 환자가 의사의 도움을 받아 자신의 죽음의 시기를 결정할 수 있도록 허용하는 의료 제도입니다. 미국에서는 1997년 오리건주에서 처음 시행되었으며, 제가 살고 있는 일리노이주는 2025년 미국에서 열두 번째로 이 제도를 법제화했습니다. 그리고 올해 9월 12일부터 시행에 들어갔습니다.

이 법에 따르면 18세 이상의 성인으로, 두 명의 의사로부터 기대여명이 6개월 이내라는 말기 진단을 받고, 자신의 의사를 분명하게 결정할 능력이 있는 환자만 MAID를 신청할 수 있습니다. 가족이나 의료진이 대신 결정할 수는 없습니다. 환자 본인의 자발적인 선택이어야 하며, 마지막 순간까지 그 결정을 철회할 수도 있습니다.

그러므로 이것은 의사가 직접 환자의 생명을 종결시키는 안락사(Euthanasia) 와는 다릅니다. 의사는 약물을 처방하지만, 최종적으로 약물을 투여하는 사람은 환자 자신이어야 합니다. 환자의 판단능력이나 자발성이 의심되거나, 법에서 정한 방식으로 스스로 약물을 투여할 수 없는 상태라면 MAID의 대상이 될 수 없습니다.

이 제도가 시행되면서 의료계에서도 적지 않은 논쟁이 일어나고 있습니다. 특히 기독교인들 가운데는 인간의 생명과 죽음은 하나님의 주권에 속한 것이므로, 인간이 의도적으로 자신의 죽음을 앞당기는 것은 옳지 않다고 생각하는 분들이 많습니다. 가톨릭교회는 공식적으로 이를 반대하고 있으며, 개신교회 안에서도 생명의 존엄성과 자기결정권을 둘러싸고 다양한 논의가 이루어지고 있습니다.

심지어 저와 함께 일하는 호스피스 동료들 가운데도 이러한 환자의 죽음에 관여하는 것을 불편해하거나 거부하는 분들이 있습니다. 저는 그분들의 신념과 양심을 존중합니다. 실제로 일리노이주 법률도 의료인이나 의료기관이 자신의 신념에 반하여 MAID에 참여하도록 강제하지 않습니다. 참여하지 않을 자유 역시 법적으로 보호받고 있습니다.

그러나 저는 이 의료적 조력 사망을 대하며 한 가지 중요한 질문을 던지고 싶습니다. 우리는 과연 조력 사망을 선택하려는 이들의 고통을 얼마나 헤아리고 있는가? 하는 것입니다.

몇 달 전, 제가 돌보던 80대 중반의 여성 환자가 있었습니다. 그녀는 다리의 조직이 괴사하는 심각한 질환을 앓고 있었습니다. 그녀가 겪어야 했던 고통은 이루 말할 수 없었습니다. 강력한 마약성 진통제인 모르핀을 보통사람의 세 배를 사용해도 통증은 좀처럼 가라앉지 않았습니다. 

그녀는 신실한 가톨릭 신자였습니다. 제가 찾아갈 때마다 그녀는 "하나님, 제발 저를 빨리 데려가 주세요"라고 기도하셨습니다. 그 어떤 위로의 말도 그녀의 통증을 덜어주지 못했습니다. 그녀에게는 일 분 일 초가 지옥과 같았습니다. 그때 저는 마음속으로 이런 생각을 했습니다. 

만일 그녀를 이 고통에서 해방시켜 줄 수 있는 약이 있다면, 그래서 조금이라도 빨리 평안히 하나님 품으로 돌아갈 수 있다면 얼마나 좋을까. 당시 일리노이주에서는 아직 의료적 조력 사망이 합법적인 제도가 아니었습니다. 그녀는 결국 오랜 고통 끝에 여름이 오기 전 세상을 떠났습니다. 

성경을 읽어보면 하나님의 사람들 가운데도 견딜 수 없는 고통 때문에 차라리 죽기를 구했던 사람들이 있었습니다. 모세는 광야에서 백성들을 이끄는 무거운 짐을 견디지 못해 하나님께 "차라리 즉시 나를 죽여" 달라고 호소했습니다(민 11:15). 위대한 선지자 엘리야 역시 로뎀나무 아래 앉아 "여호와여 넉넉하오니 지금 내 생명을 거두시옵소서"라고 기도했습니다(왕상 19:4). 욥은 자신이 겪는 고통 속에서 하나님께서 차라리 자신의 생명을 거두어 주시기를 바랐습니다(욥 6:8–9).

물론 이들이 죽음을 구했다고 해서 성경이 의도적으로 자신의 생명을 끝내는 행위를 정당화하는 것은 아닙니다. 성경의 인물들이 처한 상황도 오늘날의 말기 환자들과는 다릅니다. 그러나 적어도 성경은 믿음이 대단했던 사람들조차 견딜 수 없는 고통 앞에서 죽기를 청했다는 사실을 보여줍니다. 그들은 하나님께서 허락하신다면 차라리 죽음을 맞이하고 싶을 만큼 고통스러웠던 것입니다.

기독교 신앙은 인간의 생명이 하나님의 선물이라고 가르칩니다. 저 역시 그렇게 믿습니다. 그러나 죽음을 불과 몇 달 앞둔 말기 환자들에게 그 생명의 선물을 지킨다는 것이, 고통스러운 생물학적 생명을 단 하루라도 더 연장하는 것을 의미하는지는 생각해 볼 문제입니다. 

오늘날 의료계에서는 환자의 고통을 덜어주기 위해 모르핀을 사용하고, 회복 가능성이 없는 환자에게 무의미한 연명치료를 중단하기도 하며, 임종을 앞둔 환자가 평안하게 마지막 시간을 보낼 수 있도록 완화의료를 제공하기도 합니다. 우리가 이러한 의료적 처치는 비교적 자연스럽게 받아들이면서도 의료적 조력 사망에는 불편함을 느끼는 이유는 무엇일까요?

물론 고통을 줄이는 것과 죽음을 의도적으로 앞당기는 것은 윤리적으로 구별되어야 한다는 점을 이해합니다. 그럼에도 저는 한 가지 질문을 포기할 수 없습니다. 우리가 의학의 발전을 통해 인간의 고통을 덜어주는 것을 하나님의 은혜로 이해한다면, 극심한 고통 속에서 죽어가는 환자에게 허용된 MAID 역시 하나님의 자비와 의료적 돌봄이라는 관점에서 이해할 여지는 전혀 없는 것일까요?

결코 쉽게 대답할 수 있는 문제는 아닙니다만, 죽음을 앞두고 처절한 고통을 매일 견디고 있는 사람들의 고뇌 어린 선택에 함부로 돌을 던지지 않았으면 좋겠습니다. 오늘 저녁, 제가 돌보던 환자분은 자신의 마지막 시간을 맞이할 것입니다. 저는 오늘 아침 그녀를 만나 손을 붙들고 한참을 기도해 드렸습니다. 그녀는 아무런 걱정도, 염려도, 후회도 없다고 말씀하셨습니다. 그분은 마지막 순간까지 존엄한 인간이며, 우리의 돌봄과 사랑을 받을 자격이 있는 분입니다.

혹, 죽음에 대한 저의 신학이 판단받더라도, 죽음을 선택한 사람의 고통 가운데 끝까지 머물며 그들을 섬기는 일은 포기하지 않으려 합니다.

신동수 목사(병원/호스피스 원목)