금욕적 자본주의와 탐욕적 자본주의
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자본주의(capitalism)의 기원에 대한 많은 이야기기 있으나, 그 중의 가장 대표적인 주장 중의 하나는 자본주의가 개신교 윤리에, 더 정확히 말하면 청교도 신앙(puritanism)에 기원을 둔다는 것이다. 이러한 주장의 고전은 막스 베버(Max Weber, 1864-1920)이다. 그는 자신의 책 <<프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신>>에서 청교도 윤리가 자본주의 정신을 이루고 있다고 주장함으로 한 세기에 이르는 논쟁의 불씨를 제공하였다.
자본주의의 정신을 이루는 루터와 캘빈의 강력한 공헌은 직업에 대한 새로운 의미의 부여이다. 중세 시대에 이르기까지 소위 사제의 직업을 “성직”이라고 하였고, 이는 다른 직업의 우위에 있다고 보았다. 그러나 루터의 “만인제사장직”은 모든 건전한 직업이 다 하나님의 부르심이요, 거룩한 것이었다. 그러므로 직업은 하나님의 부르심, 즉 소명(calling)이었다. 이 소명에 응답하는 삶은 사제와 평신도의 구분이 있을 수 없었다.
이 소명론을 더욱 발전시킨 사람들은 캘빈과 그를 따르는 후대의 캘빈주의자들(Calvinists)이다. 제네바에 근거를 두고 목회를 한 캘빈에게 있어서 거룩한 삶은 수도원에서 은거하며 종종 주발을 들고 구걸을 하는 “탁발수도사”의 삶이 아니라, 이 세상 속에서 직업을 통하여 하나님의 부르심에 합당하게 반응하는 모든 노동자의 삶이라고 규정하였다. 하나님의 예정에 따라 믿음으로 구원을 얻은 사람이 자신의 구원을 입증시키는 삶의 열매는 세상으로부터의 도피가 아니라 세상 속에서의 자신의 역할을 직업을 통해 감당하는 것이었다. 따라서 직업을 통한 사회적인 봉사는 선택이 아니라 의무였다.
이러한 면에서 가장 선두에 선 개신교의 분파가 캘빈의 정신을 이어받는 캘빈주의자들과 특히 영국에서 발전된 청교도들이었다. 캘빈주의나 청교도의 전통 속에서 재산의 축적은 결코 세속적이지도 악한 것도 아니었다. 자신이 사용할 것 이상을 생산하여 팔고 자본을 축적하며, 축적된 자본을 다른 사람에게 이자를 받고 빌려주는 것도 이론적으로 용납되었다.
이 시대의 자본주의를 우리는 서슴없이 탐욕적 자본주의 혹은 천민자본주의라고 부른다. 미국이나 유럽이 신앙을 잃어버렸니, 거룩한 소명으로서의 직업의식, 금욕적이고 건설적인 자본주의가 남아있을 가능성은 지극히 적다. 국제적 영역에서도 탐욕적인 신자유주의적 거대자본과 다국적 기업은 봉사와 공헌으로서의 자본주의를 버린 지 오래이다. 우리가 사는 어디든지 빈부의 격차는 커져 가고, 젊은이는 직업을 가지기 힘들며, 중산층은 점차 엷어지는 상황이다. 붕괴된 사회주의는 천민자본주의의 독주에 대한 견제세력이 되지 못하고 있다.
기독교는 종교개혁 시대처럼, 사회ㆍ경제적 대안을 제시할 수 있을까? 부동산과 금융업에 기반을 둔 미국적 자본주의의 한계를 볼 때, 우리가 해변으로 다시 돌아갈 수 없을 정도로 너무 멀리 헤엄쳐 나온 것은 아닐까? 우리는 하나님을 버리고 맘몬을 섬기고 있지 않은가?
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